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lunes, 13 de abril de 2026

¿Por qué la Pascua ortodoxa y la católica no se celebran en la misma fecha?

 La Pascua, la Resurrección, es una importante festividad cristiana que, en los primeros tiempos del cristianismo, también estaba relacionada con la Pascua judía. Sin embargo, aparte del nombre, establecido por los primeros judeocristianos de Jerusalén, no existe ningún otro punto en común entre ambas festividades, salvo la necesidad de determinar la fecha exacta de su celebración, ya que ambas son variables. 

En el judaísmo, se estableció como conmemoración del éxodo de los israelitas de Egipto. Los judíos la llamaban Pascua (Pesaj), que significa paso, porque al cruzar el Mar Rojo, pasaron de la larga esclavitud egipcia a la libertad y fueron conducidos a su patria, la tierra de Canaán. La Pascua judía se celebra el 14 del mes de Nisán (entre marzo y abril).

 La Pascua cristiana 

La Pascua ortodoxa y la Pascua católica (o latina) se celebran en memoria de la Resurrección de Cristo. Con la crucifixión y resurrección de Cristo, el hombre fue liberado del pecado y conducido al Reino de los Cielos. La Pascua es una fiesta móvil y se celebra en una fecha diferente cada año. En los dos primeros siglos del cristianismo en Oriente, la Pascua se celebraba el 14 del mes de Nisán junto con la Pascua judía, independientemente del día en que cayera. En Occidente, siempre se celebraba en domingo, concretamente el domingo siguiente a la luna llena de primavera. Se produjeron numerosos debates entre representantes de las Iglesias oriental y occidental para celebrar la Pascua juntos, pero no llegaron a un acuerdo e incluso estuvieron al borde del cisma, que se evitó gracias a la mediación del entonces obispo de la actual Lyon, San Ireneo.

El asunto fue resuelto por el Primer Concilio Ecuménico, que se reunió en el año 325 d. C. en Nicea, Bitinia. El historiador eclesiástico Eusebio escribe que el Primer Concilio Ecuménico decidió «que la santísima fiesta de la Pascua se celebrara el mismo día, pues no debía haber diferencia alguna en tal santidad». Se decidió que los fieles de Oriente y Occidente celebraran la Pascua juntos. Se determinó que siempre se celebraría en domingo, concretamente el primer domingo después de la luna llena posterior al equinoccio de primavera, es decir, el 21 de marzo. También se decidió excluir la celebración de la Pascua con los judíos. El Patriarca de Alejandría fue designado para notificar anualmente a las demás iglesias, mediante una carta, la llamada «Carta Pascual», la fecha de la Pascua.

 Πάσχα: Γιατί αλλάζει ημερομηνία κάθε χρόνο

¿Por qué la Pascua ortodoxa y la católica no se celebran en la misma fecha?

 Cuando se cambió el calendario y se introdujo el gregoriano (nuevo) en lugar del juliano (antiguo calendario), los ortodoxos continuaron calculando la fecha de la Pascua con el calendario juliano y los católicos con el gregoriano. Debido a que la determinación del equinocio de primavera, basada en los calendarios juliano y gregoriano, así como en las fases de la Luna, se realiza de maneras diferentes, la fecha de celebración de la Pascua ortodoxa y católica difiere. 

En cierto momento, surgió un problema grave que provocó un punto muerto. En el calendario juliano, cada año tiene 365 días durante 3 años y 366 en el cuarto (bisiesto), es decir, un promedio de 365,25 días. Los años bisiestos son múltiplos de 4. Esto provocó que el equinocio de primavera se adelantara cada vez más. En concreto, ¡en el año 1582 d. C. el equinoccio se registró el 10 de marzo! Existía una necesidad urgente de un calendario nuevo, más funcional y preciso. En el nuevo calendario gregoriano, el 5/10/1582 se definió como el 15/10/1582, cubriendo así la diferencia de 10 días. De esta forma, el ciclo pascual pudo determinarse nuevamente con certeza. La Pascua católica puede celebrarse antes, después o incluso el mismo día que la Pascua judía. Si la Pascua católica cae después de la judía, coincide con la Pascua ortodoxa.  

La próxima vez que coincidirán las dos será en 2028. 

Καλό Πάσχα! 

domingo, 20 de abril de 2025

La Pascua griega


La conmemoración de la muerte y resurrección de Cristo es muy distinta en Grecia y en España. Mientras que en España se pone el acento en la pasión y muerte, y el clímax de emoción y de participación popular se alcanza en la noche del Jueves al Viernes Santo, en Grecia la Semana Santa no es sino puna preparación para el estallido de la Pascua, y es la resurrección lo que se celebra, con una alegría que nace de un profundo sentimiento de renovación en todos los órdenes.

¿Cómo se relacionan la guerra de cohetes, las jarras, los huevos, las mesas del cementerio, el columpio y las linternas voladoras? Éstas son sólo algunas de las muchas tradiciones asociadas con la Pascua, que conmemora la Crucifixión y Resurrección de Jesucristo.

Además de la etiqueta religiosa y las reuniones familiares, una serie de tradiciones populares, a menudo comunes en muchas regiones del país, también tienen su origen en rituales paganos relacionados con el renacimiento de la naturaleza. La conexión de la Resurrección con la primavera hace de la Pascua la mayor celebración de los griegos, desde la perspectiva de la religiosidad popular.

Las costumbres del ciclo vacacional de Semana Santa comienzan desde Carnaval y continúan hasta el lunes de Pentecostés. Desde los pueblos tradicionales de la Grecia continental hasta las pintorescas islas de los mares Egeo y Jónico, experiencias auténticas llenas de devoción y ambiente festivo brindan al visitante la oportunidad de conectarse con la cultura local y hermosos recorridos de naturaleza despierta. Recordemos algunas de las costumbres de Semana Santa más conocidas y otras menos difundidas que encontraremos estos días en diversas regiones del país.

Según la tradición popular, hay dos resurrecciones con particular significado: la Resurrección de Cristo, por supuesto, y la Resurrección de Lázaro, el sábado inmediatamente anterior al Domingo de Ramos. Lázaro está asociado con la cultura popular griega agrícola y pastoral, ya que los eventos están relacionados con la fertilidad, lo que da testimonio de la dependencia de los festivales populares y religiosos del ciclo de la naturaleza.

En este día en particular ( Σάββατο του Λαζάρου), los agricultores no van a los campos, los niños cantan villancicos y las amas de casa amasan las "lazarakia", "lazarides" o "lazaroudia", como se las llama característicamente. Galletas con forma humana – Cuaresmal y un poco dulces. Walter Puchner, escritor, profesor y estudioso austriaco del folclore balcánico, descubrió que las canciones de resurrección cantadas están más relacionadas con los rituales de primavera. Aunque en cada región hay costumbres diferentes, las más generalizadas son la reunión de grupos o comparsas infantiles, llevando en los brazos figuras que recuerdan a Lázaro o muñecos que semejan recién nacidos envueltos en vendas y adornados con vistosas vestiduras y flores.

El Domingo de Ramos (Η Κυριακή των βαίων) marca el inicio de la Semana Santa, con un carácter costumbrista vinculado a la naturaleza. En este día en particular, las iglesias se decoran con ramas de palma, en memoria de las ramas de palma que los judíos sostenían en sus manos durante la entrada de Jesucristo a Jerusalén. Todas las iglesias de Grecia se adornan con pequeñas ramas de laurel, olivo o de otras plantas triunfales, como palmas o mirto, que una vez bendecidas en misa son distribuidas entre los fieles.

Hasta el día de hoy, en muchas regiones conservan los amuletos en el iconostasio familiar. En Tracia, las ramas se sacuden en todas las habitaciones de la casa para la salud y la alegría, mientras que el "sacudir las palmas" también se registra en Ioannina, Mani, Etolia, Lesbos, etc., ya que se considera que la rama transmite a los humanos la abundancia de la naturaleza.

En las comidas se vuelve ese día al pescado como indulgencia, siendo típico el bacalao con puré de ajo.

La Semana Santa está acompañada de un ayuno estricto. Este período se considera un período de reflexión, confesión y caridad; en algunos lugares ni siquiera suena las campanas. El Jueves Santo, en todas las regiones del país, tiñen los huevos de rojo y hornean bollos de Pascua. Si estás en Patmos, es digno de contemplar la Ceremonia del Baño Santo. El abad del monasterio recrea la escena en la que Cristo lavó los pies a sus discípulos, haciendo lo mismo con los sacerdotes de la isla. En Lesbos, Tracia, etc., los niños van de casa en casa llevando cruces decoradas con mirtos. Por la tarde, después del Oficio de la Santa Pasión (Doce Evangelios), las mujeres decoran el Epitafio ( representación de la tumba de Cristo) cantando los trenos o cantos fúnebres de la Virgen María.

 

Kozani, 2024 https://tharos.gr/kozani/d-kozanis/kozani-epitafios-o-stolismos-ton-epitafion/

El Viernes Santo está dedicado a los difuntos, por lo que en los pueblos y ciudades es costumbre que los creyentes visiten los cementerios y decoren las tumbas con coronas. La procesión del Epitafio tiene lugar a primera hora de la tarde, aunque en varias zonas se pueden observar interesantes desviaciones.

En Paros, la procesión hace 15 paradas, en cada una de las cuales se ilumina un punto de la montaña, mientras niños vestidos de soldados romanos o discípulos de Cristo recrean escenas de la entrada en Jerusalén, la Última Cena, la oración en el Monte de los Olivos y el martirio de la Crucifixión.

En Tracia, después de la procesión, queman a Judas, mientras que en otros lugares se reaviva la costumbre de la Decapitación del Señor (Serres, Ios, Milos). El Viernes Santo es particularmente devoto en Syros, donde los epitafios católicos de las iglesias de Evangelistria y San Jorge se encuentran con los ortodoxos de las iglesias de la Metamorfosis del Salvador (Metrópolis), la Dormición de la Virgen María y San Nicolás en la céntrica plaza Miaulis.

En las zonas insulares es costumbre colocar el Epitafio en el mar, como en Kamini en Hidra, ya que las familias de los marineros querían que el agua del mar que les proporcionaba el sustento fuera bendecida. Otras regiones siguen el ritual del Monte Athos, como por ejemplo Skiathos, donde tiene lugar la procesión en las primeras horas de la mañana del Sábado Santo.

Encontrarás lo mismo en Zakynthos, en la iglesia de Agios Nikolaos de Molos, mientras que el sábado santo tiene lugar la procesión del epitafio desde la iglesia de San Espiridón en Corfú.

El Sábado Santo tiene lugar la “Primera Resurrección” durante la Divina Liturgia de San Basilio el Grande, cuando el sacerdote sale dinámicamente por la Puerta Principal, esparciendo hojas de laurel. En muchas zonas, los creyentes golpean sus bancos o incluso latas de conserva, mientras las campanas de la iglesia suenan solemnemente. En Corfú, inmediatamente después comienza la costumbre de las Botides, donde las amas de casa arrojan ollas de barro (viejas) (botides) por las ventanas para conseguir otras nuevas que se llenarán con la nueva cosecha: así es como la tradición interpreta el ritual.

Una Resurrección más "explosiva" es la de Vrontados, en Quíos, donde cuando el sacerdote canta "Cristo ha resucitado" comienza una espectacular "guerra de cohetes", aunque a menudo con resultados desagradables. Una espectacular Resurrección también tiene lugar en Leonidio, donde inmediatamente después de decir "Cristo ha resucitado" (Χριστός ανέστη) el cielo se llena de globos brillantes, proporcionando un espectáculo único.

Es precisamente en la Resurrección el sábado por la noche cuando el pueblo griego participa más activamente del hecho religioso; las campanas de la iglesia, después de las once, lanzan su llamada, y los fieles se dirigen a la iglesia con una vela apagada, llevando sus mejores atavíos. Ya cerca de la medianoche, todas las luces de la iglesia se apagan y el sacerdote enciende una nueva luz (traen la llama sagrada desde Jerusalén) y sale a las puertas del templo cantando. Todos corren para encender su vela. La iglesia se convierte en un mar de luz. Comienza entonces el oficio de la Resurrección. Esa luz se la llevarán los fieles a sus casas para bendecirlas. Durante 40 días ponen especial atención para que no se apague el candil que han prendido con ella.

@ΧΡΗΣΤΟΣ ΜΠΟΝΗΣ//EUROKINISSI 18/04/25

Tras estos ritos se cena, empezando por cascar los huevos de Pascua, de color rojo. El plato tradicional es la μαγειρίτσα, un plato de cuchara hecho de despojos de cordero y verduras. También se come ensalada, queso,…

El Domingo de Pascua, además de la mesa tradicional, se reviven una serie de costumbres de carácter principalmente festivo. En Kalamata se celebra un concurso de "bouloukia". Los concursantes, vestidos con trajes tradicionales, participan en una pelea de espadas. La costumbre tiene sus raíces en 1821.

Lo tradicional de forma general es sacrificar un cordero y se dibuja una cruz en la puerta con un algodón mojado en su sangre. Se asa el cordero, normalmente entero.

Tras la comida se hace una ceremonia al aire libre. Una procesión de la imagen de la Resurrección. Esta imagen suele tener forma de estandarte, el cual adornan con flores.

En Folegandros, el día de Pascua, el icono de la Virgen María se pasea en procesión desde el monasterio por todas las casas de la isla, donde se han dispuesto dulces para todos. En Ios, Milos, Kythnos y en las zonas de Tracia se está volviendo a renacer la costumbre del columpio: se instalan columpios en las plazas centrales y los jóvenes van a columpiar a las muchachas, que llevan trajes tradicionales.

Esta es la semana que comienza el Lunes de Pascua (en este día en Kastanoussa, Kerkini, se reviven las "luchas de huevos" pónticas, una costumbre que simboliza la batalla del bien contra el mal) y dura hasta el Domingo de Tomás. Es Pascua y es festivo, con Divinas Liturgias y procesiones en los campos y prados, bailes y carreras de caballos, como se hace en Sykia, Halkidiki, etc.